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"Enayat Khans" Religion hat bei den Sufis ein anderes Konzept.

Sonntag 19.August.2018 - 12:39
Die Referenz
Nahla Abdelmouniim
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Abseits von Strenge und strikter Einhaltung von Texten, zeichnete Enayat Khan die Sufi-Lehren im Westen auf. Er gründete «The Sufi Order International» Eineinternationale Sufi-Bewegung, die ihre Lehren in europäischen Ländern weiterverbreitet.

In einem Haus, aus dem die Klänge von Musikinstrumenten aufsteigen, ist am 05.07.1882 Enayat Khan Hazrat als Sohn von künstlerisch begabten Eltern geboren. 

Sein Vater Mashaikh Rahmat Khan, der im Jahr 1843 in Penjab geboren war, ist der Nachfahre einer alten Familie mit Großgrundbesitz, Sufi-Gelehrten, Musiker und Dichter mit dem Namen «Zamindars».

Seine Mutter ist Khatija Bi Tochter von «Sholay Khan Maula Bakhsh». Bakhsh ist ein indischer Musiker, Dichter, Sänger und Komponist, der zwischen 1833 und 1896 lebte. Zusätzlich zu seinem künstlerischen Ruf hat sein Titel, als Großvater von Enayat Khan, der Begründer des Sufismus, seinen Ruhm in den Büchern der modernen Geschichte gesteigert. 

Bakhsh hatte eine große Rolle dabei gespielt, Enayat durch Musik und friedensfördernden Liedern zu beeinflussen. Sholay Khan Maula Bakhsh hat Verbindungen zwischen seinem Sufi Schwager (Vater von Anayet) und der künstlerischen Familie entwickelt. Daraus entstand das reiche Haus auf einer Seite der Straße in Baroda, Indien. Dieses Haus war ein Treffpunkt für Dichter und Komponisten verschiedener Glaubensrichtungen.

Enayat Khans Religion

Faszinierendes künstlerisches Dogma

 

Diese Familie hat mit ihrer künstlerischen und mystischen Musik bei der Gestaltung von Persönlichkeitsmerkmalen von «Hazrat Inayat Khan» beigetragen. Seine muslimische Familie hatte das Shastiyya oder Al-Jastiyya Sufismus als Religion gehabt, was damals weit verbreitet war, weil die Herrscher der Mongolen damals diese Richtung unterstützt hatten um gegen den ideologischen Extremismus anzugehen. In der Hoffnung, dass die Sufis alle religiösen Sekten (Muslime und Hindus) vereinen würden, um die britische Besetzung der indischen Halbinsel zu bekämpfen.

 

Die Familie hielt nächtliche Sitzungen mit Gebeten, Poesie und lyrischen Abenden ab, was Hazrat Enayat von der Strenge religiöser Bücher wegfliegen ließ, um eine größere Area zu erreichen, um deallmächtigen Gott zu dienen. In einer praktischen Interpretation des Begriffs «Gnostizismus», der das Individuum von der Härte der Schriften zu einer tieferen religiösen Philosophie bewegt, die sich auf die Beziehung Gottes zu seinen Dienern basiert.

"Enayat Khan" mochte Musik seit seiner Jugend. Im Alter von neun Jahren sang er in einer offiziellen Zeremonie das berühmte "Sanskrit", dabei wurde er vom indischen Maha Raja belohnt. Zusätzlich erhielt er ein Stipendium. Im Alter von 14 Jahren veröffentlichte er sein erstes Buch über Musik und wurde «Balasan Gitmala» genannt. Er wurde auf Hindustani geschrieben. Im Alter von 20 Jahren wurde Hazrat Musiklehrer. Er gab Unterricht an der Musik Akademie, die sein Großvater im Jahr 1886 gegründet hat, sie war als «Gayanshala» bekannt. Man kennt sie zurzeit unter dem Namen Baroda Musik Universität   

 

Testament von Mulana  

 

Inmitten des überwältigenden Einflusses von Maulabakhshi auf den Charakter seines Enkels, genau im Jahr 1896, wurde Enayat mit der Information schockiert, dass sein Großvater gestorben istVier Jahre später folgte sein jüngerer Bruder, Karamat Khan, er war gerade 10 Jahre alt. Dashat eine tiefe Wunde in Enayat hinterlassen hat, dies drängte ihn zu mehr Arbeit auf der Suche nach einem Ausweg aus seinen Sorgen. Seine künstlerischen und musikalischen Werke wurden populär, zu dieser Zeit reiste er nach Haydar Abad, das war ein wichtiger Teil seines Lebens. 

Die ersten sechs Monate nach seiner Reise schlossen viele seiner Schriften ein, vor allem sein letztes Buch über die Musik "The Minqar-i Musiqar", in dem er viel über seine musikalische Philosophie berichtete.

Der Vorfall führte dazu auch «Enajat», «Mohammed Abuhashmi Madani» oder Maulana Hashemi zu treffen. Von dem er später die Sufi-Lehren der Shasti-Methode, und die Art und Weise Qadiriyah und Nkashbandip erhielt. 

Al-Hashemi war ein Forscher in der persischen und arabischen Literatur und ein prominenter Mystiker, der unter den Stämmen Indiens lebt, beeinflusst von seinen islamischen und arabischen Wurzeln, die nach Medina zurückkehren.

Im Haus von al-Hashemi Khan hörte Enayat zufällig eine Lektion über Metaphysik und Mystik, dann segelte Enayat in seinen eigenen Mechanismen und kündigte Hashemi als Leitfaden auf seinem Weg zur Perfektion der Philosophie des Monotheismus an. Diese Beziehung beeinflusste die ganze Vision von «Annayat» Khan auf technische Vermögenswerte.

Dieser tiefe Einfluss spiegelte sich in den Schriften von Enayit Khan über die Beziehung zwischen dem Schüler und seinem Mentor wieder und seine Rolle im spirituellen Leben des Individuums und seine Sicht der Sufi-Terminologie bezogen sich auf den Verlust des Egos und die Entdeckung des Wesens der Existenz.

Während Mawlana al-Hashemi letzten Tagen, riet er Anayat Khan, in den Westen zu reisen, wo er ihm sagte, er solle in die andere Welt gehen, um ihm Mystik mit der Magie seiner Musik zu vermitteln. 

 

Zwei Jahre nach Hashemis Tod reisten Anayat Khan und seine Brüder 1910 nach Kalkutta, um in den Westen zu segeln, er reiste dorthin, erfüllt mit spiritueller Reife des Sufismus und mit Talent und technischer Wissenschaft. Frankreich war die erste europäische Station. Dort blieb er von 1912 bis 1920. Zu der Zeit interessierte er sich für das Studium der Psychologie und führte zusammen mit seinen Brüdern indische Konzerte durch, außerdem begann er, Sufi-Initiativen zu präsentieren und die Schüler um sich herum auszubilden. 

Obwohl er für eine Weile nach England reiste, kehrte er nach Frankreich zurück, um als Basis für die Verbreitung der Mystik im Westen und die Errichtung der internationalen Bewegung des Sufismus zu dienen, und später in London 1916 und in Genf 1922Derzeit wird sie von seinem Enkel «Pir Zia Inayat Khan» verwaltet. 

Enayat Khan hat eine große Sammlung von Büchern, die seine religiöse Philosophie gegenüber Sufismus, Tawhid und den berühmtesten erklären, darunter «The Heart of Sufismus» «The Message of Sufism» « The Mysticism of Sound and Music» « The inner Life» und « The Way of Illumination». 

Als sein Ruhm und seine wissenschaftlichen Verpflichtungen stiegen, nahmen seine Reisen "Anayat Khan" in ganz Europa und den Vereinigten Staaten zu. Dann verbreitete er den Sufismus durch regelmäßige Vorträge und Seminare in der Vorstadt von Wissous, wo er in Frankreich wohnte, sowie zusätzlich durch seine Vorlesungen in den Niederlanden zwischen 1921-1926.

Während dieser Zeit heiratete Anayat Khan Aura Ray Baker und Amina Begum,von der er vier Kinder hatte. Sie trugen zur Bereicherung des Lebens der Menschheit bei und vervollständigten die Verbreitung der Sufi-Lehren, die von ihrem Vater mit einer großen religiösen Freude getragen wurden, einige von ihnen inspirierten die Welt und bis heute haben einige Plätze in der Welt Statuen von ihm errichtet.

Enayat Khans Religion

Söhne und Enkelkinder 

 

Einer der prominentesten Söhne, der im Westen die Wollfackel trug ist « Pir Vilayat Inayat Khan » er wurde 1916 geboren und führte das Sufi-System von 1956 bis zu seinem Tod im Jahr 2004, er trug zur Verbreitung des Sufismus bei. 

Der berühmteste seiner Söhne und am meisten von seinen allgemein akzeptierten Lehren beeinflusst ist die Sufi-Prinzessin Nur Anayat Khan, die als Spion für den britischen Geheimdienst arbeitete, nach ihrer Abreise aus Frankreich während des Zweiten Weltkriegs, wo Nur die Praktiken des Nationalsozialismus ablehnte und dem britischen Geheimdienst beitrat. Dort wurde sie trainiert und dann nach Frankreich geschickt, um dort die deutschen Truppen auszuspionieren. Aber infolge eines Verrats wurde Nur 1944 verhaftet, gefoltert und hingerichtet.

Als Folge des Opfers der muslimischen Frau, die 1914 geboren wurde, um die Juden vor Hitlers Gewalt zu schützen, wurde im Garten des Golden Square Gardens in London eine Statue von ihr errichtet.

Nach vielen Jahren im Dienste der Sufi-Lehren in Europa und den Vereinigten Staaten,  beschloss Enayat, 1926 nach Indien zurückzukehren wo er am 05.02.1927 starb. Jahre später haben seiner Söhne und Enkelkinder die Welt bereichert
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